شهدت مناطق كثيرة من بلاد المسلمين في فترة (أو أكثر) من الفترات حكمًا متأثرًا بالحالة الشيعية حتى يمكن القول إن القرن الرابع الهجري كان قرن حكومة الشيعة في العالم الإسلامي بامتياز. إن الحكم القائم على أساس مذهبي لمنطقة واسعة من العالم الإسلامي، ولمدة طويلة يشير إلى أن ذلك المذهب ليس وجودًا طارئًا ولا مؤقتًا، وإنما هو متداخل في النسيج الإسلامي، ومتواصل معه.

كان أصعب الأمور تعقلاً على الناس؛ كيف يتولى صبي في الثامنة من العمر الإمامة مع ما تحتاج إليه من إمكانات علمية هائلة، ولا سيما على ما يراه الإمامية حيث أن الإمام عندهم له مواصفات خاصة - علمية وعملية - لا يصل إليها شخص مهما علا إلا إذا كان منتخبًا من الباري سبحانه.

صيرورة الإمامة الإلهية للإمام محمد بن علي الجواد بعد أبيه علي بن موسى الرضا عليهما السلام، كانت أمراً متميزاً، فلأول مرة في تاريخ الإمامية، منذ ما بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وإلى سنة 203 ه‍ أي نحو قرنين من الزمن، يكون إمام الخلق صغيرَ السن بهذا المقدار (ابن ثمان سنين) في أول توليه الإمامة!

مع كل هذا فإن هذا المذهب والمنهج الذي كانت بدايته في المدينة المنورة، في صورة "شيعة لعلي بن أبي طالب" قد تحول إلى المذهب الثاني في الأمة في كل أقطارها، ولو أخذنا مثالًا على ذلك فإنه يعكس صورة تقريبية عن انتشاره في جغرافيا العالم الإسلامي آنئذ، وننقل نصًّا هو بدوره يحتاج إلى التأمل فيه.

تختلف المعاني المرادة في التعبير بالقدرية أو الاتجاه القدري، وسنستعمل هذا اللفظ هنا ضمن معناه الذي يتواءم مع الاتجاه الجبري، ويرى أن أفعال الإنسان مكتوبة عليه ومقدرة من الأزل، وكأنه لا يملك فكاكًا منها، لأنه لو فعل ذلك لتخلف علم الله وانقلب إلى جهل!

وتشكلت مناطق سكانية شيعية خالصة إلى ذلك الوقت مثل منطقة الكرخ، وكانت المظاهر والشعائر الدينية الشيعية في بغداد تقام على قدم وساق... فقد أقيمت مراسم يوم عاشوراء في بغداد علنًا في العاشر من عام 352 هـ، وأمر معز الدولة بتعطيل الأسواق في ذلك اليوم.

وليعلم أن ما يقوم به المعصوم من توضيح وتفصيل لما أجمل في الكتاب، ليس اجتهادًا في الرأي من تلقاء نفسه، حتى يكون قابلاً للصواب والخطأ، وإنما هو عين الواقع والمراد من الله سبحانه، وهو ما أشار إليه الإمام الصادق عندما سأله رجل عن مسألة فأجابه فيها

في مقابل ذلك ينبغي للمصلحين والهادفين أن يتحركوا باتجاه قمع سَورة الحقد، والتربية على التواصل مستهدين في ذلك بالتعليم القرآني والتهذيب الأخلاقي (رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ).[

المسند في تعبير أهل الحديث ما كان الحديث فيه ينتهي إلى راوٍ محدّد كابن عباس مثلاً، فيجمع المؤلف الأحاديث التي تنتهي إلى هذا الراوي ثم لرسول الله، وعلى هذا الأساس صنف المؤلفون كتبهم فهو هنا مثلاً لا يأتي بحديث يرويه أبو سعيد الخدري حتى لو كان يتصل بموضوع الحديث الآخر، وإنما يعتمد على الحديث المنتهي باسم فلان من الرواة.

الدعاء هو صلة بين العبد وربه، وحديث العبد إلى ربه، ومناجاة واتصال، وإذا جاء الدعاء من معصوم فإنه يحمل معانيَ كثيرة، ويزيد المعرفة بالدين والأخلاق وبالله عز وجل. ولذلك كانت الأدعية أحد مصادر المعرفة الدينية، بل إن بعض العلماء كانوا يستدلون ببعض ما ورد في الأدعية في بحوثهم الفقهية.

في القرآن الكريم لدينا كلمة (فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّه) لو نظرتَ لترجمتها في اللغة الإنجليزية تراها مكتوبةً في سطر كامل!!، ونفسُ الشيء أيضًا في اللغة الفارسية، وهذا يدُل على حيويةٍ وحركيةٍ وقدرةٍ في الاختصار في اللغة العربية، وهذا غيرُ موجودٍ في اللغات الأخرى.

نعتقد في مدرسة أهل البيت أن القرآن وصل في كل عصر إلى أعلى درجات التواتر، فمئات في زمان رسول الله وما بعد زمانه قرأوا القرآن وحفظوا القرآن واهتموا به، وأخذه عنهم آلاف، وهكذا كلما ارتقينا في عصرٍ زاد العدد