من المعاني الوجدانية التي عندنا معنى نسميه بالحب كما في موارد حب الغذاء وحب النساء وحب المال وحب الجاه وحب العلم، هذه مصاديق خمسة لا نشك في وجدها فينا، ولا نشك أنا نستعمل لفظ الحب فيها بمعنى واحد

يعتقد العلماء بشكل متنام أن أحد القوى الدافعة للألم المزمن - وهو المشكلة الصحية رقم واحد في الانتشار والمشقة - يبدو أنه تذكر الألم السابق.

يؤدّي اختلاف الأنساق الفكريّة إلى ظهور أسئلة أو استفهامات في الذهن أو غيابها عنه، وإقبال الإنسان على الاهتمام بها وترك غيرها.

ثمّة مطلقان يواجهان هيغل: الله والكون. وفهمهما عنده لا يكون إلا وفق مبدأ التضاد. وبالتالي فإن الوصول إلى معرفتهما لا يكون حسب هيغل ألا وفق ديالكتيك التناقض. إلا أن هذا الجمع غير المتكافئ سيجعله في مَعْثَرة كبرى لها تداعياتها المزعزعة لمنظومته الميتافيزيقية برمتها

هل نمضي إلى هيغل كمثل من مضوا إليه وهم على حذر مقيم؟

الميكروبيوم برز كعامل لكثير من الأمراض التي توجد لها تفاوتات صحية معروفة، مما يشير إلى فرصة للبحث في هذا المجال الجديد للبيولوجيا في البحوث الاجتماعية والسكانية.

أحياناً يُستعمل مصطلح "meditation" (التأمّل) للتعبير عن "القدرة على ضبط الذهن". ويقول علماء النفس: "التأمّل (مدِتَيشن) أشد أثراً من أقوى العقاقير في علاج الاكتئاب!"

لمّا كانت الأسماء المعطاة لآدم هي فقه العقل، فقد بلغت كمالها بالنبيّ الخاتم، ثم تحقّقت بمكارم الأخلاق وهي الصورة الكاملة الجامعة للرحمتَين الخاصّة والعامة، واللّتين تؤلّفان معاً مظهر الحضرة الإلهيّة.

البرزخ في اللّغة: هو الحاجز بين الشّيئَين، وأُطلق على الحالة التي تكون بين الموت والبعث؛ قال تعالى: ﴿..وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ المؤمنون:100، وهي مدّة مفارقة الرّوح لهذا الجسد المحسوس إلى وقت البعث وعودها إليه، ويُطلق على القبر بهذا الاعتبار.

يعتقد الشيعة: بان الله عز وجل قد يعتقد شيئا ثم يظهر له ان الامر بخلاف ما اعتقد !!
وقد زعم النواصب أنا نقول: بأن الله عز وجل قد يعتقد شيئًا ثم يظهر له أن الأمر بخلاف ما اعتقد،

المحور الثالث: تأملات في فقرة من الخطبة الشريفة. ورد عنها صلوات الله وسلامه عليها أنّها قالت في خطبتها: ”ابتدع الأشياءَ لا من شيءٍ كان قبلها“، ومن أجل أنْ نقف على مصداق هذا التّعبير ”كلامكم نورٌ

ورد عن النبي محمّدٍ أنّه قال: ”فاطمة بضعة مني يرضى اللهُ لرضاها ويغضب لغضبها“ صدق الرّسول الكريم انطلاقًا من هذه الكلمة المحمّديّة الشّريفة نتحدّث عن محاورَ ثلاثةٍ: