هل نمضي إلى هيغل كمثل من مضوا إليه وهم على حذر مقيم؟

لمّا كانت الأسماء المعطاة لآدم هي فقه العقل، فقد بلغت كمالها بالنبيّ الخاتم، ثم تحقّقت بمكارم الأخلاق وهي الصورة الكاملة الجامعة للرحمتَين الخاصّة والعامة، واللّتين تؤلّفان معاً مظهر الحضرة الإلهيّة.

هل يُجدي الحوارُ من دون أنْ يتعرّفَ كلُّ محاورٍ على الآخَر الّذي يُحاوره؟ سؤالٌ يبدو عاديّاً جدّاً للوهلة الأولى، لكنّه إشكاليٌّ بامتياز. فلو تبيَّنّا العوامل الّتي تحُول دون وصول المحاوَرات إلى صيرورتها الفاضلة، لَظهرَ لنا أنَّ الأمر يعود إلى الجهل المديد الّذي يحكمُ حقول المتحاورِين أنفسهم.

يُنظر إلى كتاب (المبدأ والمعاد) للفيلسوف الإسلامي والحكيم الإلهي صدر الدين الشيرازي المعروف بـ(ملا صدرا) على أنّه أحد الكتب المؤسِّسة لفلسفة صدرا التي اشتهرت لدى العلماء والحكماء بـ«الحكمة المتعالية».

مرّ معنا كيف أن الحكيم شغوفٌ ببيان مبدأ التناسب في نظام الوجود. وتوقه الدائم إلى استكشاف ما هو مجهول بالنسبة إليه، إلا أنه في اللحظة نفسها كائنٌ مفعمٌ بالحَيْرة. وغالباً ما يحمله تحيُّرُه على الاقتراب من أسرار الكون اقتراب الباحث عن جوهرة نادرة وسط ركام.

1- كيف للحكيم أن يكون حكيماً وأن يكون حائراً في الوقت عينه.. أي نوع من الحَيْرة حيرتُه.. وما هذا الذي يفرُقُه عن الفيلسوف الذي كانَهُ قبل برهة؟

مرَّ تاريخ كامل استحلَّت فيه عبارةُ "إزالة السحر عن العالم" (désenchantement) عقلَ الحداثة الغربية برمته. كان الدين على وجه الحصر هو المقصود من العبارة التي تحولت مع تقادم الزمن إلى ما يشبه الأيقونة الإيديولوجية.

كل كلام على المقدس وعلى السر الذي فيه ينتهي إلى الحيرة. فالمقدس بما هو مقدس مستقل بذاته، مغاير لكل ما ليس من طبيعته. ولكي يُفهم القدسيُّ على ما هو عليه في حقيقته، لا بد من أن يعاش. ومقتضى عيشه أن تكونَه.

لم تأخذ الذاتية والآخَرية كل هذا الجدل، لو لم تتحول في التفكير الغربي إلى عقدة "نفس ـ حضارية" بات شفاؤها أدنى إلى مستحيل. ما يجعل الحال على هذه الدرجة من الاستعصاء أن العقل الذي أنتج معارف الغرب ومفاهيمه، كان يعمل في الغالب الأعم على خط موازٍ مع السلطة الكولونيالية، ليعيدا معاً إنتاج أيديولوجيا كونية تنفي الآخر وتستعلي عليه.