ليس ثمة ما يدعو الى الاستغراب، حين يُرى إلى حداثة الغرب وهي تنتقل بلا رويَّة من تقديس العقل إلى تقديس الشيء الذي صنعه العقل. هذه الفَرَضية موصولة بالتساؤل عن مآل حضارة استهلت رحلتها بعبادة العقل المحض

مملكة الإنسان الكامل.. إلهية مرتبة الوليّ هي مرتبة الإنسان الكامل الذي هو ملك العالم التكوينيّ. لكنّ مملكته لا علاقة لها بالاعتبارات السياسية الظرفية والعارضة، ولا بالنصر السياسيّ الزائل

الفرضيّة التي ابتنينا عليها هذا المسعى تقوم على مبدأ الثبوت والإثبات في مقاربة مفهوم الولاية، وذلك بمقتضى أصلٍ عقَديّ قوامه: «لا بدّ من وجود حجّةٍ لله تعالى في كلّ زمان».

في الجغرافيا الثقافية لحداثة الغرب، كانت ثنائية المقدس والدنيوي أساس الجدل الذي لم ينتهِ إلى قرار في الفضاءين العلماني واللاهوتي معاً.

لم تأخذ الذاتية والآخَرية كل هذا الجدل، لو لم تتحول في التفكير الغربي إلى عقدة نفس ـ حضارية" بات شفاؤها أدنى إلى مستحيل. ما يجعل الحال على هذه الدرجة من الاستعصاء أن العقل الذي أنتج معارف الغرب ومفاهيمه،

1- الفلسفة سليلة الحيرة، لأنها تسأل وتتساءل وغالباً ما تنمو في منفسحات الظن. ولولا الحَيْرة ما كان للسؤال عن الأشياء وأصولها وحقائقها أن يبتني عرشه في حقول الفكر. وهي إذ تجتاح العقلَ على حين مباغتة، يصير كل سؤال يولد منها مشوباً بالغموض.

لم يغادر النّقاش الفلسفي الذي شهدته الحداثة الغربيّة المتأخِّرة مثلَّث العقل والدِّين والأخلاق. ذلك على الرّغم ممّا ابتَعَثته حضارة التّجريد المعرفي من حُجُبٍ لا حصر لها.

لمّا وضع المؤرّخ وعالم الاجتماع الفرنسي مكسيم رودنسون كتابه المعروف (جاذبيّة الإسلام) في ستينيّات القرن الفائت وجد كثير من الباحثين في العالم الإسلامي أنّ هذا الآتي من مدارج اليسار الماركسي، شاء أن يحفر سبيلاً معاكِساً لما هو مألوفٌ لدى علماء الاستشراق

ثمّة مطلقان يواجهان هيغل: الله والكون. وفهمهما عنده لا يكون إلا وفق مبدأ التضاد. وبالتالي فإن الوصول إلى معرفتهما لا يكون حسب هيغل ألا وفق ديالكتيك التناقض. إلا أن هذا الجمع غير المتكافئ سيجعله في مَعْثَرة كبرى لها تداعياتها المزعزعة لمنظومته الميتافيزيقية برمتها

هل نمضي إلى هيغل كمثل من مضوا إليه وهم على حذر مقيم؟

لمّا كانت الأسماء المعطاة لآدم هي فقه العقل، فقد بلغت كمالها بالنبيّ الخاتم، ثم تحقّقت بمكارم الأخلاق وهي الصورة الكاملة الجامعة للرحمتَين الخاصّة والعامة، واللّتين تؤلّفان معاً مظهر الحضرة الإلهيّة.

هل يُجدي الحوارُ من دون أنْ يتعرّفَ كلُّ محاورٍ على الآخَر الّذي يُحاوره؟ سؤالٌ يبدو عاديّاً جدّاً للوهلة الأولى، لكنّه إشكاليٌّ بامتياز. فلو تبيَّنّا العوامل الّتي تحُول دون وصول المحاوَرات إلى صيرورتها الفاضلة، لَظهرَ لنا أنَّ الأمر يعود إلى الجهل المديد الّذي يحكمُ حقول المتحاورِين أنفسهم.