"العشق" مفردة تطلق في الأغلب على الحبّ الشديد. وغالباً ما تصطبغ بصبغة معنويّة عرفانيّة، أكثر من الصبغة الدنيويّة الماديّة؛ لأنّ العلائق الماديّة والدنيويّة لا تحلّق عالياً، وإذا حلّقت سرعان ما تهبط. ولو لاحظنا مفهوم هذه الكلمة في الأدب العرفاني، لوجدناه يطلق على الحبّ الشديد، وعلامته الرئيسة هي التضحية والإيثار

أهم رياضة لتقوية "عضلات" الروح هي السيطرة على الذهن.

إن كنت تريد أن تصل إلى الله، وتتقرب منه، وتتّصف بصفاته فلا بد أن تشبهه في صفات، أما في صفات أخرى فبالعكس تماماً؛ فما دامت الصفة فيه فلا تبنغي لك، كُن على العكس من الله.

ما الذي ينبغي أن تصنعه المعرفة يا رفاق؟ أن توصلَنا إلى الفقر المطلق أمام الغَنيّ المطلق وتُعمّق فينا حِسّ تمنّي الله نفسَه. المرحلة الأولى: العِلم.. وهو الذي يُشعرك بالفقر إلى الله ويقوّي فيك هذا الشعور.

لقد أنِسنا، نحن معاشر البشر، بتنكيد عيشنا، اعتدنا على العيش بمرارة وعلى سوء الحال، فما إن تتحسّن أحوالنا نبادر بأنفسنا إلى إفسادها! هكذا أصبحنا..!

أحياناً يُستعمل مصطلح "meditation" (التأمّل) للتعبير عن "القدرة على ضبط الذهن". ويقول علماء النفس: "التأمّل (مدِتَيشن) أشد أثراً من أقوى العقاقير في علاج الاكتئاب!"

ما لكم إذا ذكرتم مُصاب السيدة زينب(س) قلتُم: أرادَت الأخت أن تودّع أخاها؟ أو، نادى (الحسين): "أُخَيّة"،

إن الفضاء الافتراضي (الإنترنت) هو موطن امتحاناتنا وتكاليفنا الجديدة، وهي امتحانات لا تختلف ماهويًّا عن سائر امتحانات الناس على مدى القرون والأعصار، ولكنّها قد اتصفت ببعض الخصائص بما تقتضيه ظروف الإنسان المعاصر. وشأنها كشأن باقي امتحانات العالم، لا يمكن إهمالها تمامًا ووضعها على جانب، ولا يمكن اتقاء أضرارها بسهولة. وهذه طبيعة العالَم بأسره.

ضبط الذهن هو "أن تتمكن من التفكير في ما تريد، وأن لا يحوّل شخصٌ آخر انتباهك إلى ما لا تريد."

يقول: أريد أن أخرج من حَيّي الديني وأعيش في حَيّ لا دينيّ، حيث لا شأن لأحد بالآخر؛ استيقظتَ صباحاً، صلّيتَ الصبح، لم تُصلِّ.. لا ينقل جيرانك الأقاويل عنك! أمّا هنا فيأتي جارك قائلاً: عند الفجر لا يُضاء في بيتك مصباح، ألا تصلّي؟

أيّ أنواع السلوك أفضل لجِلاء روح الإنسان؟ قُل.. انتهاج السلوك الحسَن.
ـ كلا.
ـ الإقلاع عن السلوك السيّئ.
ـ كلا.
ـ إذن أيّ سلوك؟

لا تَعتبِر البلاء "بغضاً من قبل الله" تجاهك"!
عاين محبة الله أثناء البلايا.
تأتي الطمأنينة أحياناً نتيجة "إدراك العلة من البلاء".