أن تصوم، يعني أن تتحفّز لأمر له ما بعده. فَهِمْنَا أنّ مما بعده الدعاء طلباً لعتق الرقاب من النار، إلا أننا نسينا أن سبيل ذلك أن تُطعِمَ محتاجاً، أو تُدخلَ السرور إلى قلب أبٍ وأمٍّ لا حول لهم ولا قوة في الرزق، إلّا طلب الإغاثة من الله.

ولا يمكن أن يتحقق هذا الأمر بشكل إيجابي إلّا إذا كان مستندًا إلى مضامين شرعية؛ لأن الموت قد يتحول إلى هاجس سلبي عند الناس يوقعهم في اليأس، وبالتالي هذا النحو من روحية العلاقة مع الموت لا يرتضيها الباري عز وجل، فالمؤمن لا يقنط من رحمة الله، بل هو متمسك دومًا بهذه الرحمة، ويعتبرها نعمة من أنعم الله عز وجل.

الموت يحتمل في تصوراتنا أمورًا كثيرة تشابه الحياة، أو تتمازج معها، حتى لو كان الموت يعني وحدة في قبر مقفل حد الإطباق التام، لكنها وحدة أنت فيها. حتى لو كان الموت يعني عذابًا وشقوة وسوء مصير، لكنك حاضر بوجودك بأناك، نعم أنت حاضر.

يرد تسبيح الزهراء (ع) في حياة كل موال لمحمد وآل محمد (ع)، وهو عمل عبادي يحمل هوية خاصة يُفهم منه أنّه نشأ بظرف خاص، ونحن نمارسه بشكل يومي. لذا من الضروري أن نتعرّف عليه من حيث المنشأ، ومدى أهميته وضرورته، وما هي معانيه التي يحملها، وما هي آثاره المعنوية؟

فالكوثر هو الخير الكثير المتجدّد على الدوام. وهي مفتاح أسرار كل هذا الوجود الإنساني العظيم من حولنا المتمثّل بأسرة النبي محمد (ص). حتى أنّ وفاتها وشهادتها بقيت سرًّا من الأسرار، ولعل الوحيد القادر والمؤهل أن يفك للناس السر في دفنها وأين هو قبرها، هو القائم من آل محمد (عج).

الأمر الرابع: هو خصوصيّة السيّدة الزهراء (ع)، حيث إنّ الكتب التي تحدّثت عن العصمة تناولت الأئمّة بما هم أئمّة وأصحاب عصمة. ولكن، لعلّ المورد الأكثر وضوحًا في الإشارة البيّنة لعصمة السيّدة الزهراء إنّما يتمثّل بحديث الكساء.

الإيمان عن حق تمامًا كأن تتحدث في حق اليقين، هو ليس مجرد معرفة تمر أو تستقر في الذهن، بل أمر يصبح ماثلًا فيك، وجزءًا من هويتك تتذوقه وأنت متيقن مما تتذوق، وترى وقائع ما تؤمن به رأي العين كأنها ماثلة بآثارها عندك سواءً منها وقع الموت أو الحشر أو الجنة والنار، وصولًا إلى العزيز الجبار.

من العطاءات الإلهية الخالصة؛ حورية من الجنّة وكوثر نبع الحياة السلسبيل (إنّا أعطيناك الكوثر)، راجع لذلك قصة ولادتها عليها السلام. لها ما لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: (فاطمة بضعة منّي) للنبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم.rn

إذن، العلم أمرٌ بشري يقصد بذاته وهو مورد خلّاقية الناس. أما سَمْته فبوفق منظومة الهداية أو الضلال التي تطبعه وتأخذه إلى مجالاتها. لكن السؤال: هل الأخلاق علم من العلوم البشرية؟ وهل النزوع الأخلاقي كما النزوع العلمي جعل إلهي زرعه الله فيما خلق، وقدَّر ثم هدى؟

وهذا الجامع بين البرهان والخبرة، أو إن شئت فقل: عقل الخبرة هو ما دعانا لنعقد منهجًا أسميناه بإلهيات المعرفة. وهو يفتح الباب بين حقائق الوحي المنطوي عليها الوحي الديني ومعارف الإنسان في علومه ومعارفه بمنظور ديني يستعرض الكليات والمسائل من داخلها، بما في ذلك ما يخالف الفلسفة الدينية الوجهة، كفلسفة الدين نفسها.

إلا أن بعض الناس قد يرى فيه خيرًا معرفيًّا لأنه ينسيه ما كان يعلمه، أو بدقة أكثر ما تعلمه مما هو سائد، ومنقول وقديم ويفتح أمام الذهن والعقل خيارات معرفية جديدة. لا يقيّدها السائد والمعروف، وبدقة أكثر مرجعيات التفكير التي كان يستند عليها، حتى تحول الأمر عند بعضهم أن شرط التجدد والإبداع هو قطع الصلة بالقديم والمرجعيات، وأن الولادات الجديدة للعقل والحياة رهن ذلك، كما هو المعروف مثلًا عند نيتشه.

إن أول ما تنبّهنا إليه هذه الحقيقة هو أن البلاء ليس على الأغلب عقابًا إلهيًّا، بل هو اختبار يقطع فيه الإنسان تجارب بالحياة مرةً بعد مرة، ليرقى أو ليهبط وفق نتائج الاختبارات التي يتعرّض إليها. ومن المهم جدًّا أن يعي الإنسان أن هذه الاختبارات من المصاعب والمصائب لا تستثني أحدًا من الناس؛ لأنها من طبع الدنيا والزمان والعيش في الدنيا.