(مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ). المراد بمثل الجنة صفتها، والمعنى أن اللَّه أخبر عباده أن من أوصاف الجنة، فيها أنهار من ماء باق على أصله وحقيقته لم يغيره شيء (وأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ) ولا لونه ولا رائحته (وأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ) تلذ في الفم ولا تذهب بالعقل (وأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى) من الشمع وغيره

والخصلة الثالثة البغي، وهو الاعتداء على الناس بالفعل أو القول، وحكمه عند اللَّه غدًا حكم الشرك باللَّه، بل أشد، لأن الشرك اعتداء على حق اللَّه فله إسقاطه، أما البغي فهو اعتداء على حق اللَّه وحق الناس . ويطلق المنكر على الفحشاء، والفحشاء على المنكر، وهما معًا على البغي.

وعلى هذا يكون معنى الآية أن اللَّه لا يهلك أهل قرية إلا إذا استحقوا الهلاك والدمار، وهم يستحقون ذلك بعد أن تقوم عليهم الحجة بإرسال الرسل، يأمرونهم بالخير، وينهونهم عن الشر، ويحذرونهم من المخالفة والعصيان، فإذا فسقوا وخرجوا عن الطاعة حقت عليهم كلمة العذاب، وأنزل اللَّه بهم الهلاك والدمار.

وهذه العلل الأربع لا بد من تحققها في كل موجود خارجي بعد ما أثبت العلم انه لا يوجد شيء صدفة وبلا سبب. والعلة المادية والصورية تتكون منهما الماهية، ولا يمكن انفصال إحداهما عن الأخرى في الوجود، إلا أن الأغراض والمصالح تتعلق - في الغالب - بالهيئة فقط

إن مثل الحاسد مثل من يصوب حجرًا إلى مقتل عدوه، فيعود الحجر إلى عين الرامي اليمنى فيقتلعها، فيغتاظ، ويرميه ثانية بأشد من الرمية الأولى، فيعود الحجر إلى اليسرى ويعميها، فيمتلئ حقدًا وحنقًا، ويرمي بالحجر الثالث بقوة وحماس، فيرجع إلى رأسه فيشجه، وعدوّه في حصن حصين.

العفو، وهو السهل اليسير الذي لا مشقة فيه ولا عسر، ويكون في الأفعال وفي الأخلاق، وهو في الأموال ما زاد عن الحاجة، وقد أمر اللَّه نبيه أن لا يشق على الناس فيما يأمرهم به، وينهاهم عنه، وأن يأخذ زكاة أموالهم فيما زاد عن حاجاتهم، وهذا أصل من أصول الشريعة: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ}

وبهذا يتبين معنا أن الكفر والفسق والظلم ألفاظ كثيرًا ما تتوارد في القرآن على معنى واحد، وعليه يصح أن يوصف بها من لم يحكم بما أنزل اللَّه، والقصد التغليظ على من لم يحكم بالحق، سواء أحكم بالباطل، أو استنكف عن الحكم سلبًا وإيجابًا، ونفس الشيء يقال فيمن يحكم عليه بحكم اللَّه فيستنكف عن تنفيذه والإذعان له.

ومن أحاط بالإسلام علمًا يجد أن كل أصل من عقيدته، وكل فرع من شريعته يرتكز على الدعوة صراحة أو ضمنًا إلى العمل من أجل الحياة.. فالإيمان باللَّه يستدعي الإيمان بالتحرر من العبودية إلا للَّه وحده، وبأنه لا سلطان للمال ولا للجاه ولا للجنس ولا لشيء إلا للحق والعدل، وبديهة أن الحياة الطيبة القوية لا توجد، ومحال أن توجد إلا مع الالتزام بهذا المبدأ وتطبيقه.

الأحلام ظاهرة نفسية، وقد تناولها بالبحث والتمحيص علماء النفس وكثير غيرهم من كل مذهب وتكلموا عنها كثيرَا، وما أتوا بضابط كلي يمكن الاعتماد عليه في تفسير الأحلام بشتى أنواعها.. أجل، لقد اهتدوا إلى المصدر الأول لنوع من الأحلام، وفسروه تفسيرَا صحيحَا، واكتشفوا منه بعض الأمراض العصبية، لأنه انعكاس عنها، ولكنّ هناك أحلامًا تتكلم بغير لغة الحالم

أفاك كثير الكذب. وأثيم كثير الإثم. ويطلق الرجز على معان، منها القذر والانحراف عن الحق إلى الباطل ومنها شدة العذاب وهذا المعنى هو المراد من الرجز في الآية، أي عذاب من النوع الشديد الأليم. وتطلق أيام اللَّه على أيام نعمته ونقمته.

إن للظروف تأثيرها، ما في ذلك ريب، ولكنها لا تعاكس الإنسان في كل شيء ولا تسعفه في كل شيء.. وأي إنسان حقق كل ما أراد، مهما بلغت قدرته، وامتد سلطانه؟. ومن الذي استطاع أن يجعل امرأته أو ولده كما يشاء خلقًا وخُلقًا؟. واعطف على هذا المثال ما شئت من الأمثلة..

هذه هي حجة من ارتاب بالبعث قديمًا وحديثًا: كيف يعود الإنسان إلى الحياة بعد أن يصبح هباء منثورًا؟. والجواب هو: من قدر على خلق الشيء وإيجاده فبالأولى أن يقدر على جمعه بعد تفرقه. وقد ذكر سبحانه شبهة المنكرين هذه، وجوابها هذا في العديد من الآيات، بعبارات شتى