لا شك أن المال يسدّ بعض حاجات الإنسان وأن العشيرة تمنحه العزة والمنعة والاحترام وتعزز مركزه الاجتماعي؛ إلا أن هذه الأمور محدودة باعتبارها وسائل مادية لا تتيسر لكل الناس، إذ لا يمكن أن يكونوا أثرياء جميعاً بحيث يسدون كل ما يلزمهم، وهذه المسألة تنسحب على العشيرة أيضاً، فليس كل الناس تتوفر لديهم هذه الميزة، بل إنها تنحصر في أفراد معينين.

وفي أولياء الله وعباده الصالحين مَن لا يردّ الله تعالى لهم دعاءً، ولا يخيّب لهم ظنّاً، ولا يكلهم لأنفسهم طرفة عين، يعصمهم ويسدّدهم، ويأخذ بأيديهم، ويمنحهم البصيرة والهدى، ويسيّرهم على صراطه المستقيم، ويملأ قلوبهم نوراً وهدیً... أولئك الذين يحبّون الله فيحبّهم الله.

فأشواك هذا الطریق والموانع في هذا العروج، قذارات لا یستطیع السالك -إن لم یسع في إزالتها- الصعود بهذه المرقاة والعروج بهذا المعراج، وكل الموانع من الصلاة وأرجاس الشیطان هي من هذه القذارات، في حین أن شروط حقیقة الصلاة هي كل ما یعین السالك في هذا السیر ویعدّ من آداب الحضور.

وإنّ الإنسان ليذنب الذنب، فيكون الذنب نقطة سوداء في قلبه، فإذا واصل المعصية، ولم يتب ولم يقلع عن الذنب اتسعت هذه النقطة السوداء حتى تشمل القلب كله، ويفقد القلب نقاءه وشفّافيته، وهو أثر تكويني للذنب غير الذي توعّد الله تعالى المذنبين من عقاب وعذاب في الآخرة.

إضافة إلى الآيات القرآنية الكريمة، نجد أنّ أهمّ وصية يوصي بها الرسول الكريم صلى الله عليه وآله وسلم في سبيل العلم هو الخبر الثابتة صحّته لدى جميع المسلمين، وهو قوله صلى الله عليه وآله وسلم: طلب العلم فريضة على كلِّ مسلم، فطلب العلم واجب على جميع المسلمين، ولا يختصّ بطبقة دون أُخرى، ولا بجنس دون آخر. كلّ من كان مسلماً عليه أن يواصل طلب العلم.

فحين نحب شخصًا ونرى أن الوصول إليه سيكون علامة على وجود الحب بالحقيقة ورسوخه في القلب، فسوف نسعى بكل ما يمكننا لتحقيق هذا الوصال. فإن شعرنا بالعجز عن ذلك، لأي سبب كان، يتملّكنا حزنٌ تكون شدته وقسوته بمقدار أهمية المحبوب لنا. فإن كان هذا المحبوب بالنسبة لنا كلّ وجودنا، فالحزن هو بمستوى فقدان الوجود. وهل يوجد حزن أكبر من ذلك؟!

فإنّ هذه الروايات تحدِّد تلك الفكرة العامة وتشخّصها في الإمام الثاني عشر من أئمّة أهل البيت، وهي روايات بلغت درجةً كبيرةً من الكثرة والانتشار على الرغم من تحفّظ الأئمّة عليهم السلام واحتياطهم في طرح ذلك على المستوى العام وقايةً للخلف الصالح من الاغتيال أو الإجهاز السريع على حياته.

إن كلمات المؤرخين وأصحاب التاريخ والنسب من غير الشيعة واضحة في ولادة الإمام المهدي، منهم: ابن خلكان قال: أبو القاسم محمد بن الحسن العسكري، ثاني عشر الأئمة الاثني عشر على اعتقاد الإمامية، المعروف بالحجة، كانت ولادته يوم الجمعة منتصف شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين.

فهذه الرواية لوحدها يمكن أن يحصل منها اليقين، وهي واضحة في الدلالة على أنه قد رئي الإمام صلوات الله وسلامه عليه. وهناك رواية أخرى تنقل قصة حكيمة بنت الإمام الجواد سلام الله عليه، وهذه القصة مشهورة، ولكن لا بأس أن أشير إلى بعض مقاطعها، وهي مذكورة في كتاب كمال الدين وغيره.

إذا أخذنا هذه النقاط الستَّ بعين الاعتبار - وهي حقائق تاريخية لا تقبل الشكّ - أمكن أن نخرج بنتيجة، وهي أنّ ظاهرة الإمامة المبكّرة كانت ظاهرةً واقعيةً ولم تكن وهماً من الأوهام؛ لأنّ الإمام الذي يبرز على المسرح وهو صغير فيعلن عن نفسه إماماً روحياً وفكرياً للمسلمين، ويدين له بالولاء والإمامة كلّ ذلك التيّار الواسع

فالتشبيهات الواردة في هذه الروايات بشأن انتظار ظهور المهدي عليه السلام عميقة المعنى وتكشف عن هذه الحقيقة وهي أنّ هنالك نوعاً من الارتباط والتشابه بين مسألة «الانتظار» و «الجهاد» ومواجهة الأعداء. «لابدّ من تأمل هذا الموضوع». كما صرّحت بعض الروايات بأن مثل هذا الانتظار يعد أعظم عبادة.

إنّه يعني أنّ إطالة عمر الإنسان - كنوحٍ أو كالمهدي - قروناً متعدّدةً هي على خلاف القوانين الطبيعية التي أثبتها العلم بوسائل التجربة والاستقراء الحديثة، وبذلك تصبح هذه الحالة معجزةً عطّلت قانوناً طبيعياً في حالةٍ معيّنةٍ للحفاظ على حياة الشخص الذي أنيط به الحفاظ على رسالة السماء.