السّكينة من السكون خلاف الحركة، وتستعمل في سكون القلب وهو استقرار الإنسان وعدم اضطراب باطنه في تصميم إرادته على ما هو حال الإنسان الحكيم (من الحكمة باصطلاح فن الأخلاق) صاحب العزيمة في أفعاله، واللّه سبحانه جعلها من خواص الإيمان في مرتبة كماله، وعدّها من مواهبه السامية.

وهو المنهج الذي عني بالجانب اللغوي، وتمحض لاشتقاق المفردات وجذورها، وشكل الألفاظ وأصولها، فجاء مزيجًا بين اللغة والنحو والحجة والصرف والقراءات، وكان مضماره في الكشف والإبانة استعمالات العرب وشواهد أبياتهم، فابتنى الأصل اللغوي بكثير من أبعاده على الغريب والشكل والشوارد والأوابد في الألفاظ والكلمات والمشتقات

والسرّ في ذلك هو أنّ كلام الله لا يمكن فهمه إلّا للّه، ولا يدركه بأيّ وجه من الوجوه إلّا الأولياء المقرّبون الذين فنوا في ذاته القدسيّة؛ وتقصر أفكار علماء العالم ومفكّريه - مهما حلّقت بنات أفكارهم - عن الرقيّ إلى ذروته المتسامية، لأنّهم لم يتخطّوا بعدُ حاجز العلوم التجريبيّة ولا يزالون أسرى سجن الحسّ والطبيعة، فهم لا يطالون سموّه.

القسط هو العدل. والمطلوب ليس أن يقوم المؤمن بالقسط، بل أن يكون (قوّامًا بالقسط) -صيغة مبالغة- أي يقوم بالقسط والعدل أتمّ وأكمل قيام في كل الأحوال والأعمال، من غير انعطاف وعدول عنه إلى خلافه، لعامل من هوى وعاطفة أو خوف أو طمع أو غير ذلك.

روى أبو جعفر الصدوق بالإسناد إلى ابن المقدام، عن الإمام محمّد بن عليّ الباقر عليه السّلام قال: «من قرأ آية الكرسيّ مرّة صرف عنه ألف مكروه من مكروه الدنيا، وألف مكروه من مكروه الآخرة. أيسر مكروه الدنيا الفقر، وأيسر مكروه الآخرة عذاب القبر»

هذا الملك الوسيط يسمى بجبرائيل والروح الأمين جاء بكلام الله تعالى إلى الرسول في فترات مختلفة بلغت ثلاثًا وعشرين سنة. وكان على الرسول أن يتلو الآيات على الناس ويوقفهم على معانيها ويدعوهم إلى ما فيها من المعارف الاعتقادية والآداب الاجتماعية والقوانين المدنية والوظائف الفردية.

الإيمان ليس معناه العلم والتصديق بوجود الله تعالى ووحدانيته وحسب، فذلك قد يتَّفق للكافر، فقد يقطعُ الإنسان بوجود الله تعالى ولا يُساوره شك في وحدانيته ورغم ذلك لا يكونُ مؤمناً كما هو الشأن في إبليس فإنَّه عالمٌ بوجود الله تعالى وأنَّه واحدٌ لا شريك له لا يساوره شك في هذا الشأن ورغم ذلك فهو غير مؤمنٍ، وذلك لأنَّ الإيمان لا يعني مجرَّد العلم والتصديق بوجود الله ووحدايته

القرآن كتاب عميق له درجات ومراتب، يتزوّد منه الجميع كلٌّ بقدر فهمه، ويمتلك في الوقت نفسه ظاهراً واضحاً قابلًا لدرك عامّة الناس، وباطناً ذا منازل ودرجات، فكلٌّ يمضي فيه إلى درجة ومنزلة ما لا يعدوها إلى غيرها من منازل القرآن، ولا يفهم معانيه العميقة وبواطنه، مضافاً على ما يتطلّبه فهم باطن القرآن وحقيقته من التزكية والطهارة؛ فحقيقة القرآن وعمقه وباطنه ليست ممّا يُنال بالمطالعة والقراءة فقط.

زعم الأشعري ومن على شاكلته من أهل الجبر، أن لا سبيل للعبد إلى اختيار طرق الهداية أو الضلال اطلاقًا، وإنّما هي إرادته تعالى يهدي من يشاء بلا سبب ذاتي، ويضل من يشاء بلا استحقاق موجب، لأنّه تعالى يفعل ما يريد، ولا يسأل عما يفعل وهم يسألون.

القرآن جاء لما هو أكبر من تلك المعلومات الجزئيّة، لم يجئ ليكون كتاب علم فلكيّ أو كيماويّ أو طبّيّ، كما يحاول بعض المتحمّسين له أن يلتمسوا فيه هذه العلوم، أو كما يحاول بعض الطاعنين فيه أن يلتمسوا مخالفاته لهذه العلوم!

أن من بين آيات السورة المباركة، آيات للأحكام، ولا مجال لاعتبار ذلك، إذ لا حكم شرعيًّا بها في الاصطلاح الدقيق للأحكام، شأنها بذلك شأن أية سورة أخرى لا ذكر فيها لحكم، أمّا الأحكام التي فرعها الفقهاء باعتبار آخر فهي لا تتعلق بالسورة ذاتها، وإنما مجالها الروايات والأحاديث والسنن وهي شيء والقرآن شيء آخر

تقول العرب: قفوته إذا اتبعت أثره، وقافية كل شيء آخره، ومن أسماء النبي (ص) المقفي لأنه آخر الأنبياء وخاتمهم.. والقول بلا علم قبيح، حيّ عند من لا يؤمن باللَّه واليوم الآخر، وذكر سبحانه السمع والبصر والفؤاد، وأراد صاحب هذه الأدوات الثلاث